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Tuesday, 26 April 2016

How Does One Protect themselves from Misuse of their Credit Cards?

So how does one protect themselves from misuse of their credit cards? Here are a few helpful suggestions.
Shweta, a software employee who travels frequently abroad and within the country as well was shocked to see her latest credit card statements. Her credit card bill was way more than she had expected it to be; almost double. She was all the more confused since her card was in her possession and she had never misplaced it.
On investigating with the card issuer she became aware that her card was being used by someone else as well. This apparently had been happening for months but earlier such transactions were small amount and had escaped her notice.
If you are as surprised as Shweta, then welcome to the hi-tech world of credit card frauds. It’s no more about keeping your credit card safe physically. What Shweta experienced was skimming, just one of the few innovative tricks that can be used to misuse a card.
Do not hand over the card to anybody
Being lazy or too trusting can land you in trouble. If you are at a restaurant and petrol pump do not be lazy and hand your card to somebody to be swiped. This has multiple pitfalls like:
a. You are not sure whether the amount that is being entered is correct or not or if multiple transactions are made
b. Revealing your PIN to anybody can be potentially dangerous
c. This is how skimming or cloning of cards is done. Skimming or cloning is popular credit card fraud technique wherein the data on the credit card’s magnetic strip is copied and this data is then used to make a cloned card, which is then used fraudulently but the billing is done to the original (unsuspecting) card holder.
Keeping the card and pin together spells rouble
When a credit or debit card is sent to you it clearly says destroy the PIN after using it once and changing it. Keeping the PIN in the wallet along with card is a bad idea; if the wallet is lost the person who finds it is free to use the card as s/he chooses to.
Again writing the PIN on the card is like a free invitation to misuse your card. If memorising is tough or you feel you can forget, then keep the PIN in a different location. Also don’t have the same PIN for multiple cards; it may seem simple to remember but can lead to big trouble.
Online safety is a must
Credit cards are increasingly being used online and online frauds are the biggest threats today. Few things that must be followed when using cards online or dispensing information online:
  • When making a transaction especially on a website for the first time make sure that the website is a secure one. A small lock in the address bar indicates that.
  • Do check the address of the website properly. There are websites which have names and are designed to look almost similar to popular and genuine shopping websites but they are fake websites designed to defraud customers.
  • Avoid unknown websites or those based abroad for transacting or opt for cash on delivery (COD).
  • Do not respond to any emails or phones that ask for your card details or PIN; no financial institution actively calls its customers to get these details since they already have it! In such an event inform the bank immediately.
  • Check with the card issuer about the security features of your card and be sure to be aware of them and their importance before using them online.
Statements are meant to be checked
The statements that are sent to you monthly are meant to be looked at and checked. Like in the above example, if Shweta had been careful, she would have detected small fraudulent transactions and would have been saved from suffering a big loss. Card issuers send out important safety tips and information which though may sound useless can come in handy. Do you know what to do if your card is lost?
Apply for alerts
When those trying to defraud you are trying to make the best use of technology it’s high time you did the same to keep yourself safe. Apply for alerts; so that for any transaction big or small, you get an alert. The minute you get an alert for a transaction that you have not made, you can act on it and save yourself from further loss.
All card issuers try their best to put in useful safety systems in place. It is up to the customer to be aware about them and use these features for her/his advantage. A misused credit card can lead to huge financial loss and a poor impact on the credit score as well.

Larger Steak-Mulla Nasrudin


Larger Steak                                                                                  










A traveling scholar treated Nasrudin to a meal at a local restaurant.
The scholar ordered two lamb steaks—and several minutes later, after the waiter brought back a platter containing one medium sized steak and one larger one, Nasrudin immediately took the larger steak and put in on his plate.
The scholar looked at him with total disbelief. “What you did violates virtually every moral, ethical, etiquette, and religious principle there is,” the scholar began explaining. He continued with a long lecture.
When he finally finished talking, Nasrudin asked, “Well, may I ask what you would have done if you were in my situation?”
“Yes,” the scholar replied. “I would have taken the smaller steak for myself.”Nasrudin placed the smaller steak on the scholar’s plate and said, “OK, fine—here you go!“

About Mulla Nasrudin
Mulla/Hodja/Hoca Nasrudin is the starring character in a vast number of amusing tales told in regions all over the world, particularly countries in or near the Middle East. The character is a unique spin on a wise sage or philosopher character. He is sometimes wise, sometimes foolish, and sometimes both. He tends to be illogical yet logical, rational yet irrational, bizarre yet normal, and simple yet profoundly wise. Each Mulla Nasrudin tale depicts him in a different situation, and through his viewpoint they humorously reveal commentary and lessons on various life themes. The great allure of the tales is that they are funny as well as and educational and thought provoking. And although most of them depict Nasrudin in an early small village setting, the tales deal with concepts that have relevance to today’s universe and people.
Son Searching For a Wife- Mulla Nasrudin

Saturday, 23 April 2016

(((((((((( विद्वत्ता का घमंड ))))))))))शिक्षा से ज्ञान आता है न कि अहंकार

महाकवि कालिदास
(((((((((( विद्वत्ता का घमंड ))))))))))
.महाकवि कालिदास के कंठ में साक्षात सरस्वती का वास था. शास्त्रार्थ में उन्हें कोई पराजित नहीं कर सकता था. अपार यश, प्रतिष्ठा और सम्मान पाकर एक बार कालिदास को अपनी विद्वत्ता का घमंड हो गया.
.उन्हें लगा कि उन्होंने विश्व का सारा ज्ञान प्राप्त कर लिया है और अब सीखने को कुछ बाकी नहीं बचा. उनसे बड़ा ज्ञानी संसार में कोई दूसरा नहीं. एक बार पड़ोसी राज्य से शास्त्रार्थ का निमंत्रण पाकर कालिदास विक्रमादित्य से अनुमति लेकर अपने घोड़े पर रवाना हुए.
.गर्मी का मौसम था. धूप काफी तेज़ और लगातार यात्रा से कालिदास को प्यास लग आई. थोङी तलाश करने पर उन्हें एक टूटी झोपड़ी दिखाई दी. पानी की आशा में वह उस ओर बढ चले. झोपड़ी के सामने एक कुआं भी था.
.कालिदास ने सोचा कि कोई झोपड़ी में हो तो उससे पानी देने का अनुरोध किया जाए. उसी समय झोपड़ी से एक छोटी बच्ची मटका लेकर निकली. बच्ची ने कुएं से पानी भरा और वहां से जाने लगी.
.कालिदास उसके पास जाकर बोले- बालिके ! बहुत प्यास लगी है ज़रा पानी पिला दे. बच्ची ने पूछा- आप कौन हैं ? मैं आपको जानती भी नहीं, पहले अपना परिचय दीजिए. कालिदास को लगा कि मुझे कौन नहीं जानता भला, मुझे परिचय देने की क्या आवश्यकता ?
.फिर भी प्यास से बेहाल थे तो बोले- बालिके अभी तुम छोटी हो. इसलिए मुझे नहीं जानती. घर में कोई बड़ा हो तो उसको भेजो. वह मुझे देखते ही पहचान लेगा. मेरा बहुत नाम और सम्मान है दूर-दूर तक. मैं बहुत विद्वान व्यक्ति हूं.
.कालिदास के बड़बोलेपन और घमंड भरे वचनों से अप्रभावित बालिका बोली-आप असत्य कह रहे हैं. संसार में सिर्फ दो ही बलवान हैं और उन दोनों को मैं जानती हूं. अपनी प्यास बुझाना चाहते हैं तो उन दोनों का नाम बाताएं ?
.थोङा सोचकर कालिदास बोले- मुझे नहीं पता, तुम ही बता दो मगर मुझे पानी पिला दो. मेरा गला सूख रहा है. बालिका बोली- दो बलवान हैं अन्न और जल. भूख और प्यास में इतनी शक्ति है कि बड़े से बड़े बलवान को भी झुका दें. देखिए प्यास ने आपकी क्या हालत बना दी है.
.कलिदास चकित रह गए. लड़की का तर्क अकाट्य था. बड़े-बड़े विद्वानों को पराजित कर चुके कालिदास एक बच्ची के सामने निरुत्तर खङे थे. बालिका ने पुनः पूछा- सत्य बताएं, कौन हैं आप ? वह चलने की तैयारी में थी.
.कालिदास थोड़ा नम्र होकर बोले-बालिके ! मैं बटोही हूं. मुस्कुराते हुए बच्ची बोली- आप अभी भी झूठ बोल रहे हैं. संसार में दो ही बटोही हैं. उन दोनों को मैं जानती हूं, बताइए वे दोनों कौन हैं ? तेज़ प्यास ने पहले ही कालिदास की बुद्धि क्षीण कर दी थी पर लाचार होकर उन्होंने फिर से अनभिज्ञता व्यक्त कर दी.
.बच्ची बोली- आप स्वयं को बङा विद्वान बता रहे हैं और ये भी नहीं जानते ? एक स्थान से दूसरे स्थान तक बिना थके जाने वाला बटोही कहलाता है. बटोही दो ही हैं, एक चंद्रमा और दूसरा सूर्य जो बिना थके चलते रहते हैं. आप तो थक गए हैं. भूख प्यास से बेदम हैं. आप कैसे बटोही हो सकते हैं ?
.इतना कहकर बालिका ने पानी से भरा मटका उठाया और झोपड़ी के भीतर चली गई. अब तो कालिदास और भी दुखी हो गए. इतने अपमानित वे जीवन में कभी नहीं हुए. प्यास से शरीर की शक्ति घट रही थी. दिमाग़ चकरा रहा था. उन्होंने आशा से झोपड़ी की तरफ़ देखा. तभी अंदर से एक वृद्ध स्त्री निकली.
.उसके हाथ में खाली मटका था. वह कुएं से पानी भरने लगी. अब तक काफी विनम्र हो चुके कालिदास बोले- माते पानी पिला दीजिए बङा पुण्य होगा.
.स्त्री बोली- बेटा मैं तुम्हें जानती नहीं. अपना परिचय दो. मैं अवश्य पानी पिला दूंगी. कालिदास ने कहा- मैं मेहमान हूँ, कृपया पानी पिला दें. स्त्री बोली- तुम मेहमान कैसे हो सकते हो ? संसार में दो ही मेहमान हैं. पहला धन और दूसरा यौवन. इन्हें जाने में समय नहीं लगता. सत्य बताओ कौन हो तुम ?
.अब तक के सारे तर्क से पराजित हताश कालिदास बोले- मैं सहनशील हूं. अब आप पानी पिला दें. स्त्री ने कहा- नहीं, सहनशील तो दो ही हैं. पहली, धरती जो पापी-पुण्यात्मा सबका बोझ सहती है. उसकी छाती चीरकर बीज बो देने से भी अनाज के भंडार देती है.
.दूसरे, पेड़ जिनको पत्थर मारो फिर भी मीठे फल देते हैं. तुम सहनशील नहीं. सच बताओ तुम कौन हो ? कालिदास लगभग मूर्च्छा की स्थिति में आ गए और तर्क-वितर्क से झल्लाकर बोले- मैं हठी हूं.
.स्त्री बोली- फिर असत्य. हठी तो दो ही हैं- पहला नख और दूसरे केश, कितना भी काटो बार-बार निकल आते हैं. सत्य कहें ब्राह्मण कौन हैं आप ? पूरी तरह अपमानित और पराजित हो चुके कालिदास ने कहा- फिर तो मैं मूर्ख ही हूं.
.नहीं तुम मूर्ख कैसे हो सकते हो. मूर्ख दो ही हैं. पहला राजा जो बिना योग्यता के भी सब पर शासन करता है, और दूसरा दरबारी पंडित जो राजा को प्रसन्न करने के लिए ग़लत बात पर भी तर्क करके उसको सही सिद्ध करने की चेष्टा करता है.
.कुछ बोल न सकने की स्थिति में कालिदास वृद्धा के पैर पर गिर पड़े और पानी की याचना में गिड़गिड़ाने लगे. वृद्धा ने कहा- उठो वत्स ! आवाज़ सुनकर कालिदास ने ऊपर देखा तो साक्षात माता सरस्वती वहां खड़ी थी. कालिदास पुनः नतमस्तक हो गए.
.माता ने कहा- शिक्षा से ज्ञान आता है न कि अहंकार. तूने शिक्षा के बल पर प्राप्त मान और प्रतिष्ठा को ही अपनी उपलब्धि मान लिया और अहंकार कर बैठे इसलिए मुझे तुम्हारे चक्षु खोलने के लिए ये स्वांग करना पड़ा.
.कालिदास को अपनी गलती समझ में आ गई और भरपेट पानी पीकर वे आगे चल पड़े.
~~~~~~~~~~~~~~~~~
नमस्कार
.कहानी बडी है अगर पढेगै तो अवश्य फोरवर्ड करेंगे ऐसा मानना है l

BEST TIME TO EAT





जानिये-प्रभु श्री राम के दादा परदादा का नाम

 जानिये-प्रभु श्री राम के दादा परदादा का नाम क्या था?
ब्रह्मा जी
1 - ब्रह्मा जी से मरीचि हुए,
2 - मरीचि के पुत्र कश्यप हुए,
3 - कश्यप के पुत्र विवस्वान थे,
4 - विवस्वान के वैवस्वत मनु हुए.वैवस्वत मनु के समय जल प्रलय हुआ था,






इक्ष्वाकु
5 - वैवस्वतमनु के दस पुत्रों में से एक का नाम इक्ष्वाकु था, इक्ष्वाकु ने अयोध्या को अपनी राजधानी बनाया और 
इस प्रकार इक्ष्वाकु कुलकी स्थापना की |
6 - इक्ष्वाकु के पुत्र कुक्षि हुए,
7 - कुक्षि के पुत्र का नाम विकुक्षि था,
8 - विकुक्षि के पुत्र बाण हुए,
9 - बाण के पुत्र अनरण्य हुए,
10- अनरण्य से पृथु हुए,
11- पृथु से त्रिशंकु का जन्म हुआ,
12- त्रिशंकु के पुत्र धुंधुमार हुए,
13- धुन्धुमार के पुत्र का नाम युवनाश्व था,
14- युवनाश्व के पुत्र मान्धाता हुए,
15- मान्धाता से सुसन्धि का जन्म हुआ,
16- सुसन्धि के दो पुत्र हुए- ध्रुवसन्धि एवं प्रसेनजित,



17- ध्रुवसन्धि के पुत्र भरत हुए,
 भरत
18- भरत के पुत्र असित हुए,
19- असित के पुत्र सगर हुए,
20- सगर के पुत्र का नाम असमंज था,
21- असमंज के पुत्र अंशुमान हुए,
22- अंशुमान के पुत्र दिलीप हुए,
23- दिलीप के पुत्र भगीरथ हुए, भागीरथ ने ही गंगा को पृथ्वी पर उतारा था.भागीरथ के पुत्र ककुत्स्थ थे |



24- ककुत्स्थ के पुत्र रघु हुए, रघु के अत्यंत तेजस्वी और पराक्रमी नरेश होने के कारण उनके बाद इस वंश का नाम रघुवंश हो गया, तब से श्री राम के कुल को रघु कुल भी कहा जाता है |
25- रघु के पुत्र प्रवृद्ध हुए,
26- प्रवृद्ध के पुत्र शंखण थे,
27- शंखण के पुत्र सुदर्शन हुए,
28- सुदर्शन के पुत्र का नाम अग्निवर्ण था,
29- अग्निवर्ण के पुत्र शीघ्रग हुए,
30- शीघ्रग के पुत्र मरु हुए,
31- मरु के पुत्र प्रशुश्रुक थे,
32- प्रशुश्रुक के पुत्र अम्बरीष हुए,
 दशरथ
33- अम्बरीष के पुत्र का नाम नहुष था,
34- नहुष के पुत्र ययाति हुए,
35- ययाति के पुत्र नाभाग हुए,
36- नाभाग के पुत्र का नाम अज था,
37- अज के पुत्र दशरथ हुए,
38-  दशरथ  के चार पुत्र राम, भरत, लक्ष्मण तथा शत्रुघ्न हुए |
इस प्रकार ब्रह्मा की उन्चालिसवी (39) पीढ़ी में श्रीराम का जन्म हुआ | 
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||जय श्री राम ||

मंदिर में दर्शन करने के पीछे क्या वैज्ञानिक सत्य हैं

अधिकतर लोग मंदिर इसलिए जाते हैं क्योंकि वहां पर जाने से मन को शांति मिलती है, पर मंदिर में दर्शन करने के पीछे क्या वैज्ञानिक सत्य हैं उनके बारे में बहुत कम लोग ही जानते हैं। असल में मंदिर दर्शन के पीछे सकारात्मक ऊर्जा को पाना होता है और यह तभी मिल पाती है जब आपकी पांचों इन्द्रियां सक्रिय होती हैं। ऐसे ही मंदिरों से जुड़े कई प्रश्नों के उत्तर हम आपको यहां दे रहे हैं। जानिए इनके बारे में-
मंदिर का वास्तु 
जिस भी जगह पर मंदिर होता है वो सकारात्मक उर्जा को प्रवाहित करता है। मंदिर हमेशा उत्तर की तरफ बना होता है। उत्तर को उर्जा और विद्युत चुंबकीय तरंगों का स्त्रोत माना जाता है। जब भी आप मंदिर जाते हैं तब आप पर इन तरंगों का असर पड़ता है जिससे कुछ ही पल में आपका दिमाग सकारात्मक हो जाता है। चप्पल बाहर क्यों उतारते हैं
मंदिर में प्रवेश नंगे पैर ही करना पड़ता है, यह नियम दुनिया के हर हिंदू मंदिर में है। इसके पीछे वैज्ञानिक कारण यह है कि मंदिर की फर्शों का निर्माण पुराने समय से अब तक इस प्रकार किया जाता है कि ये इलेक्ट्रिक और मैग्नैटिक तरंगों का सबसे बड़ा स्त्रोत होती हैं। तीर्थक्षेत्र  की पवित्र भूमि में चैतन्य होता है एवं भूमि में शीतलता होती है । तलुओंको भूमि की शीतल तरंगों का स्पर्श होने से, देह में शीतल तरंगें आकर्षित होकर, पूरे देह में समा जाती हैं एवं देह की उष्णता न्यून होने में सहायता मिलती है । इसलिए तीर्थक्षेत्र में, देवालय परिसर में एवं संतों के दर्शन हेतु नंगे पैर जाने का विधान धर्मशास्त्रमें है । जब इन पर नंगे पैर चला जाता है तो अधिकतम ऊर्जा पैरों के माध्यम से शरीर में प्रवेश कर जाती है  कुछ लोग मौजे सहित ही मंदिर में प्रवेश कर जाते हैं। ऐसा करने मौजे की बदबू से मंदिर का वातावरण प्रदूषित होता है, अन्य लोगों को भी परेशानी होती है। अत: मौजे भी बाहर ही निकाल देना चाहिए। इससे पवित्रता और सफाई बनी रहेती है । जूते उतारने के पश्चात अपने हाथ-पैर पानी से धो लेना चाहिए। ताकि आपके हाथ-पैर पूर्णत: साफ और स्वच्छ हो जाए। ऐसा करने से धूल-मिट्टी आदि आपके पैरों के साथ मंदिर में नहीं जाएगी।
ध्यान रखें कि मंदिर में बैठते समय अपने पैर या पीठ देवी-देवताओं की प्रतिमा के सामने की ओर न हो। यह असम्मान की भावना व्यक्त करता है। मंदिर में कहीं भी बैठे, अपना मुख देवी-देवताओं की प्रतिमा की ओर रहना शुभ होता है।
दीपक के ऊपर हाथ घुमाने का वैज्ञानिक कारण 
आरती के बाद सभी लोग दिए पर या कपूर के ऊपर हाथ रखते हैं और उसके बाद सिर से लगाते हैं और आंखों पर स्पर्श करते हैं। ऐसा करने से हल्के गर्म हाथों से दृष्टि इंद्री सक्रिय हो जाती है और बेहतर महसूस होता है।और आंखों के रोग भी दूर होते हैं।
मंदिर में घंटा लगाने का कारण 
जब भी मंदिर में प्रवेश किया जाता है तो दरवाजे पर घंटा टंगा होता है जिसे बजाना होता है। मुख्य मंदिर (जहां भगवान की मूर्ति होती है) में भी प्रवेश करते समय घंटा या घंटी बजानी होती है, इसके पीछे कारण यह है कि इसे बजाने से निकलने वाली आवाज से सात सेकंड तक गूंज बनी रहती है जो शरीर के सात हीलिंग सेंटर्स को सक्रिय कर देती है।
भगवान की मूर्ति
मंदिर में भगवान की मूर्ति को गर्भ गृह के बिल्कुल बीच में रखा जाता है। ऐसा माना जाता है कि इस जगह पर सबसे अधिक ऊर्जा होती है जहां सकारात्मक सोच से खड़े होने पर शरीर में सकारात्मक ऊर्जा पहुंचती है और नकारात्मकता दूर भाग जाती है। 
परिक्रमा करने के पीछे वैज्ञानिक कारण 
हर मुख्य मंदिर में दर्शन करने और पूजा करने के बाद परिक्रमा करनी होती है। परिक्रमा 7 से 21 बार करनी होती है। जब मंदिर में परिक्रमा की जाती है तो सारी सकारात्मक ऊर्जा, शरीर में प्रवेश कर जाती है और मन को शांति मिलती है।
मूर्ति पर फूल चढ़ाने के कारण 
भगवान की मूर्ति पर फूल चढ़ाना भी एक परंपरा है। ऐसा करने से मंदिर परिसर में अच्छी और भीनी-भीनी सी खुश्बू आती है। अगरबत्ती, कपूर और फूलों की खुश्बू से सूंघने की शक्ति बढ़ती है और मन प्रसन्न हो जाता है।
देवालयमें प्रवेशसे पूर्व पहनी हुई चमडे की वस्तुएं क्यों उतार कर बाहर रखनी चाहिए ?
‘प्राणियोंके रज-तमात्मक चमडेसे निर्मित वस्तुओंसे प्रक्षेपित होने वाली तरंगोंसे जीव की देह के सर्व ओर रज-तमात्मक तरंगों का आवरण निर्मित होता है । इस आवरण से जीव की, देवालय में व्याप्त सात्त्विकता ग्रहण करने की क्षमता घटती है । इसलिए, उसे देवालय की सात्त्विकता से अल्प लाभ होता है । अतः, यथासंभव, चमडे से बनी वस्तुएं (उदा. पैंटका पट्टा) पहन कर देवालय में प्रवेश न करें ।’
पूजा में पीले रंग के कपड़े क्यों पहनना चाहिए?
हमारे यहां हर धार्मिक कार्य से जुड़ी अनेक मान्यताएं है। किसी भी धार्मिक कार्य का शुभारंभ करने से पहले हमारे देश में उससे जुड़ी परंपराओं का विशेष ध्यान रखा जाता है। भगवान की पूजा-आराधना में हिन्दू धर्म में पीले या केसरिया कपड़े पहनना शुभ माना जाता हैं। सामान्यत: यह बात सभी जानते हैं कि पूजा में काले कपड़े नहीं पहनना चाहिए। यदि पीले या केसरिया कपड़े पहने जाएं तो उसे बहुत शुभ माना जाता है। परंतु ऐसी मान्यता क्यों है,और इसकी क्या वजह है? 
दरअसल अगर ज्योतिष के दृष्टिकोण से देखा जाए तो पीले रंग को गुरु का रंग माना जाता है। ज्योतिष के अनुसार गुरु ग्रह आध्यात्मिक और धर्म का कारक ग्रह है। ऐसा माना जाता है कि पूजा में पीले रंग के कपड़े पहनने से मन स्थिर रहता है और मन में अच्छे विचार आते हैं। 
साथ ही पीले व केसरिया रंग को अग्रि का प्रतीक माना जाता है। अग्रि को हमारे धर्म ग्रंथों में बहुत पवित्र माना गया है। इसलिए ऐसी मान्यता है कि पीला रंग पहनने से मन में पवित्र विचार आते हैं। काले रंग को देखकर मन में नकारात्मक भावनाएं आती हैं। इसके विपरीत पीले रंग को देखकर मन में सकारात्मक भाव आते हैं। इसलिए पूजा में पीले कपड़े पहनना चाहिए।
भगवान की आरती क्यों करते हैं?
आरती प्रभु आराधना का एक अनन्य भाव है। हम भगवान को अभिषेक, पूजन और नेवैद्य से मनाते है, अंत में अपनी श्रद्धा, भक्ति और प्रभुप्रेम की अभिव्यक्ति के लिए आर्त भाव यानी भावविभोर होकर और व्याकुलता से जो पूजा करते हैं, उसे आरती कहते हैं। आरती, आर्त भाव से ही होती है। इसमें संगीत की स्वरलहरियां और पवित्र वाद्यों के नाद से भगवान की आराधना की जाती है। मूलत: आरती शब्दों और गीत से नहीं, भावों से की जाने वाली पूजा है। पूजा के बाद आरती करने का महत्व इसलिए भी है कि यह भगवान के उस उपकार के प्रति आभार है जो उसने हमारी पूजा स्वीकार कर किया और उन गलतियों के लिए क्षमा आराधना भी है जो हमसे पूजा के दौरान हुई हों।
आरती के प्रारंभ में शंखनाद, फिर चंवर डुलाना, कर्पूर और धूप से भगवान की आरती करना, जल से उसे शीतल करना और फिर विभिन्न मुद्राओं से आरती ग्रहण करना, यह सब परमात्मा द्वारा रची गई सृष्टि के प्रति अपने आभार और उसके वैभव का प्रतीक है। इस विज्ञान को हम समझें तो यह सृष्टि पंचतत्वों से मिलकर बनी है। आकाश, वायु, अग्रि, जल और पृथ्वी। इन पंचतत्वों से हम भगवान को पूजते हैं, इस सृष्टि को रचने, उसमें सब सुख-संपदा देने और हमें मानव जीवन देकर इसे भोगने के उपकार के प्रति हम भगवान का धन्यवाद करते हैं और उसके (भगवान के) निकट रहने, उसकी कृपा में रहने के लिए आर्त भाव से प्रार्थना करते हैं।

Sunday, 17 April 2016

चंद्रहासिनी देवी का मंदिर चंद्रपुर, जांजगीर -चांपा जिला छत्तीसगढ़

चंद्रहासिनी देवी का मंदिर चंद्रपुर, जांजगीर -चांपा जिले में स्थित है। महानदी के तट पर स्थित सिद्धपीठ मंदिर मां चंद्रहासिनी के नाम से प्रसिद्ध है। यहाँ बने पौराणिक व धार्मिक कथाओं की झाकियां समुद्र मंथन, महाभारत की द्यूत क्रीड़ा आदि , मां चंद्रहासिनी के दर्शन के लिए आने वाले श्रद्धालुओं का मन मोह लेती है। चारों ओर से प्राकृतिक सुंदरता से घिरे चंद्रपुर की फ़िज़ा बहुत ही मनोरम है।
सती के अंग जहां-जहां धरती पर गिरे थे, वहां मां दुर्गा के शक्तिपीठ माने जाते हैं। महानदी व माण्ड नदी के बीच बसे चंद्रपुर में मां दुर्गा के 52 शक्तिपीठों में से एक स्वरूप मां चंद्रहासिनी के रूप में विराजित है। चंद्रमा की आकृति जैसा मुख होने के कारण इसकी प्रसिद्धि चंद्रहासिनी और चंद्रसेनी मां के नाम जगत में फैल रही है, लेकिन इसका स्वरूप चंद्रमा से भी सुंदर है। माता चंद्रसेनी के दर्शनमात्र से शरीर में ऊर्जा का संचार होता है और मां अपने भक्तों की मनोकामनाएं दो अगरबत्ती व फूल से ही पूर्ण कर देती है।
●महानदी और मांड नदी से घिरा चंद्रपुर, जांजगीर-चांपा जिलान्तर्गत रायगढ़ से लगभग ३२ कि.मी. और सारंगढ़ से २२ कि.मी. की दूरी पर स्थित है। यहाँ चंद्रसेनी देवी का वास है और कुछ ही दुरी (लगभग 1.5कि.मी.) पर माता नाथलदाई का मंदिर है जो की रायगढ़ जिले की सीमा अंतर्गत आता है।
●कहते है कि एक बार चंद्रसेनी देवी सरगुजा की भूमि को छोड़कर उदयपुर और रायगढ़ होते हुए चंद्रपुर में महानदी के तट पर आ गईं। महानदी की पवित्र शीतल धारा से प्रभावित होकर यहाँ पर वे विश्राम करने लगीं। वर्षों व्यतीत हो जाने पर भी उनकी नींद नहीं खुली। एक बार संबलपुर के राजा की सवारी यहाँ से गुज़री और अनजाने में उनका पैर चंद्रसेनी देवी को लग गया और उनकी नींद खुल गई। फिर एक दिन स्वप्न में देवी ने उन्हें यहाँ मंदिर के निर्माण और मूर्ति की स्थापना का निर्देश दिया। जिला छत्तीसगढ़ 
●प्राचीन ग्रंथों में संबलपुर के राजा चंद्रहास द्वारा मंदिरनिर्माण और देवी स्थापना का उल्लेख मिलता है।
●देवी की आकृति चंद्रहास जैसी होने के कारण उन्हें ''चंद्रहासिनी देवी'' भी कहा जाता है। इस मंदिर की व्यवस्था का भार उन्होंने यहाँ के ज़मींदार को सौंप दिया। यहाँ के ज़मींदार ने उन्हें अपनी कुलदेवी स्वीकार कर पूजा अर्चना प्रारंभ कर दी। आज पहाड़ी के चारों ओर अनेक धार्मिक प्रसंगों, देवी- देवताओं, वीर बजरंग बली और अर्द्धनारीश्वर की आदमकद प्रतिमाएँ, सर्वधर्म सभा और चारों धाम की आकर्षक झाँकियाँ लोगों के लिए आकर्षण का केंद्र है।
सिद्ध शक्तिपीठ मां चद्रहासिनी देवी मंदिर चंद्रपुर मे प्रतिवर्ष चैत्र नवरात्र के अवसर पर 108 दीपो का महाआरती के साथ पूजा की जाती है। वहीं भक्तों के मनोकामना सिद्ध करने के लिये हजारो की संख्या मे ज्योति कलश प्रज्वलित की जाती है। मां के दरबार मे नवरात्रि के अवसर पर आसपास सहित पूरे प्रदेश व उडि़सा प्रांत के भक्तगण लाखो की संख्या में दर्शन करने पहुंचते है। मान्यता है कि नवरात्रि पर्व के दौरान 108 दीपो की महाआरती मे शामिल होने वाले श्रद्धालू मां के विशेष आशीर्वाद के भागी बनते है। सर्वसिद्धी दायक देवी मां चद्रहासिनी के दरबार में मत्था टेकने वाले प्रत्येक व्यक्ति की मनोकामना पूर्ण होती है। माता का विशेष कृपा पात्र बनने श्रद्धालू नवरात्रि पर्व के दौरान नंगे पंाव तथा कर नापते हुये माता के दरबार में शीश नवानें पहुंचते है।
प्रात: 5 से रात्रि 11 बजे तक खुला रहता है पट
मां का दरबार में नवरात्रि के समय सुबह 5 बजे से रात्रि 11 बजे तक खुला रहता है। आरती सुबह 5 बजे व रात्रि 8 बजे की जाती है तथा संस्था द्वारा यज्ञो पवित, मुण्डन संस्कार, मांगलिक विवाह, अन्नप्रासन आदि सामाजिक गतिविधियां भी संचालित की जाती है।
कैसे पहुचें चंद्रपुर
चंद्रपुर पहुंचने के लिए श्रद्धालु रेलमार्ग से रायगढ़ या खरसिया स्टेशन में उतरकर बस व अन्य वाहनों से माता के दरबार पहुंच सकते हैं। इसके अलावा जांजगीर, चांपा, सक्ती, सारंगढ़, डभरा से चंद्रपुर जाने के लिए दिन भर बस व जीप आदि की सुविधा है। यात्री यदि चाहे तो चांपा या रायगढ़ से प्राइवेट वाहन किराए पर लेकर भी चंद्रपुर पहुंच सकते हैं। 
हवाई मार्ग: निकटतम हवाई अड्डा स्वामी विवेकानंद हवाई अड्डा, रायपुर है। चंद्रहासिनी मंदिर और रायपुर के बीच की दूरी लगभग 220 किलोमीटर है।
रेल मार्ग: निकटतम रेलवे स्टेशन रायगढ़ रेलवे स्टेशन (चंद्रहासिनी मंदिर से लगभग 30 किमी) मुंबई-हावड़ा मुख्य लाइन से जुड़ा हुआ है।
सड़क मार्ग: बस और टैक्सियां रायगढ़ से लिया जा सकता है।

Saturday, 16 April 2016

माइटोकांड्रियल डीएनए में छुपा है पुरखों का इतिहास (आर्य या द्रविड़)

भारत वर्ष की लगातार अत्यन्त त्रुटिपूर्ण शिक्षा का ही ये कमाल है की हम अपने देश में ही अपने आप को विदेशी आक्रमणकारी की संज्ञा से संबोधित करते हैं अपने को आर्य और कुछ को द्रविड़ बताते हैं और जिसके कारण उनके ह्रदय एक नही हो पाते हैं और वो अपने आप को अलग संस्कृति का मानते हैं ये बड़ी ही विकट और हास्यास्पद बात है कि काफी सारे दक्षिण भारतीय लोग अब भी उत्तरी भारतीय लोगो को आक्रमणकारी और अलग संस्कृति का समझते हैं  करीब १५० साल पहले ब्रिटिश शाशकों द्वारा बड़ी चालाकी से भारतीय शिक्षा में ये लिखवा दिया गया कि उत्तरी भारतीय लोग यहाँ के नही हैं मध्य एशिया से यहाँ पर आए हैं और उन्होंने यहाँ पर यहाँ के वास्तविक लोगो पर कब्जा कर लिया . उनके पास कोई भी प्रमाण नही है कि आर्य बाहर से आए हैं सिर्फ़ बेसिर-पैर कि बातों के अलावा। जैसे NCERT की पुस्तकों में लिखा है कि “आर्य पहले कहीं साउथ रूस से मध्य एशिया के मध्य में कही रहते थे क्युकी कुछ जानवरों के नाम जैसे dog, horse, goat (कुत्ता,घोडा , बकरी) आदि और कुछ पोधो के नाम पाइन, मेपल आदि जैसे शब्द सभी इंडो- यूरोपियन भाषाओं में एक जैसे हैं इससे ये पता लगता है कि आर्य नदियों और जंगलों से परिचित थे।“ सब से पहले तो ये इंडो-यूरोपियन भाषा का कोई अस्तित्व नहीं है  खैर ये एकदम से बेसिर-पैर और अतार्किक बात है जो NCERT कि पुस्तकों में लिखी है भाषाई शब्द और यहाँ तक कि व्याकरण से इंग्लिश, ग्रीक, इटालिक अरेबिक , हिन्दी(संस्कृत) और विश्व की कई अन्य भाषाओं में एक जैसे शब्द पाए जाते हैं किंतु इससे ये तो सिद्ध नही होता और ना ही कोई प्रमाण मिलता कि इंग्लिशमैन,इटालियअब जरा एक बात अपनी बुद्दी से और अनुसंधान करके सोच कर बताओ जो सब कुछ वेदों में लिखा है और जो भी कुछ हमारे रीती रिवाज़ हैं और जो हमारी जीवन दर्शन का सिद्धांत है वो इस विश्व में कही भी नही है अगर आर्य बाहर से मध्य से आते तो उनके वहाँ भी तो तो कुछ प्रमाण होने चाहिए जबकि हमारी संस्कृति और उनमें धरती-आसमान का अन्तर दिखाई देता है। शायद मेरी बात को आप में से कुछ लोग स्वीकार नही करेंगे तो मैं यहाँ उनके लिये कुछ ब्रिटेनि का एनसाईक्लोपीडिया से-
१) आर्यों में कोई गुलाम बनाने का कोई रिवाज़ नही था।
समीक्षा - जबकि मध्य एशिया अरब देशो में ये रिवाज़ बहुत रहा है।
२) आर्य प्रारम्भ से ही कृषि करके शाकाहार भोजन ग्रहण करते आ रहें है।
समीक्षा - मध्य एशिया में मासांहार का बहुत सेवन होता है जबकि भारत में अधिकतम सभी आर्य या हिंदू लोग शाकाहारी हैं
३) आर्यों ने किसी देश पर आक्रमण नहीं किया
समीक्षा- अधिकतम अपनी सुरक्षा के लिये किया है या फ़िर अधर्मियो और राक्षसों (बुरे लोगो) का संहार करने के लिये और लोगो को अन्याय से बचाने के लिये और शिक्षित करने के लिये किया है। इतिहास साक्षी है अरब देशो ने कितने आक्रमण और लौट-खसोट अकारण ही मचाई है।
४) आर्यों में कभी परदा प्रथा नही रही बल्कि वैदिक काल में स्त्रियाँ स्नातक और भी पढी लिखी होती थी उनका आर्य समाज में अपना काफी आदर्श और उच् स्थान था ( मुगलों के आक्रमण के साथ भारत के काले युग में इसका प्रसार हुआ था)
समीक्षा- जबकि उस समय मध्य एशिया या विश्व के किसी भी देश में स्त्रियों को इतना सम्मान प्राप्त नही था।
५)आर्य लोग शवो का दाह संस्कार या जलाते हैं जबकि विश्व में और बाकी सभी और तरीका अपनाते हैं।
समीक्षा - ना की केवल मध्य एशिया में वरन पूरे विश्व में भारतीयों के अलावा आज भी शवो को जलाया नही जाता।
६) आर्यों की भाषा लिपि बाएं से दायें की ओर है।
समीक्षा - जबकि मध्य एशिया और इरानियो की लिपि दायें से बाईं ओरहै
७)आर्यों के अपने लोकतांत्रिक गाँव होते थे कोई राजा मध्य एशिया या मंगोलियो की तरह से नही होता था।
समीक्षा - मध्य एशिया में उस समय इन सब बातो का पता या अनुमान भी नही था
८)आर्यों का कोई अपना संकीर्ण सिद्दांत या कानून नही था वरन उनका एक वैश्विक अध्यात्मिक सिद्दांत रहा है जैसे की अहिंसा, सम्पूर्ण विश्व को परिवार की तरह मानना।
समीक्षा -मध्य एशिया या शेष विश्व को परिवार की तरह मानना। शेष विश्व में ऐसा कोई सिद्दांत या अवधारणा नही है।
९)वैदिक या सनातन धर्म को कोई प्रवर्तक या बनाने वाला नहीं है जैसे की मोहम्मद मुस्लिमों का, अब्राहम ज्युष का या क्राईस्ट क्रिश्चियन का और भी सब इसी तरीको से।
समीक्षा - मध्य एशिया या शेष विश्व में भारतीयों या हिन्दुओं के अतिरिक्त सभी के अपने मत हैं और सभी में और मतों की बुराई और अपनी तारीफ़ लिखी गई है जबकि हिन्दुओं या आर्यों ने हमेशा समस्त विश्व को साथ लेकर चलने की बात कही गई है।
१०) वेदों में या किसी भी संस्कृत साहित्य में कहीं भी ये वर्णन नहीं है की आर्य जाती सूचक शब्द है और कोई मध्य एशिया से आक्रमणकारी यहाँ आ कर बसे हैं जिन्होंने वेदों की रचना की है।
समीक्षा -जबकि इस बात को विश्व में सभी सर्वसहमति से स्वीकारते हैं की वेद विश्व की सबसे पुराने ग्रन्थ हैंऔर किसी भी भारतीय उपनिषद, पुराण, रामायण, महाभारत या अन्य किसी में भी कहीं भी ये एक शब्द भी नही मिलता की आर्य बाहर से आए हैं जबकि आर्य कोई जातिसूचक शब्द ना हो कर के उसका अर्थ श्रेष्ट है।
अब विचार करने योग्य ये है ये सभी बातें भारतीयों या हिन्दुओं के अलावा विश्व में कहीं और क्यों नही पाई जाती यदि हम आक्रमणकारी थे तो हमारे सिद्दांत या रीती रिवाज़, समाज या अन्य धार्मिक क्रिया-कलाप किसी और विश्व की सभ्यता में क्यों नही पाए जाते अगर वास्तव में हम आक्रमणकारी हैं तो हमारी मूल स्थान कहीं तो होगा जैसे की अधिकतर लोगो का मानना मध्य एशिया हमारा मूल स्थान है उनमें क्या एक भी गुण हम आर्यों के सिद्दान्तो या जीवनदर्शन से मिलता है बल्कि मूल स्थान पर ये गुण अधिक पाये जाने चाहिए थे। 
हम इस विश्व में शेष विश्व से अपनी एक अलग पहचान रखते हैं और ऐसे हजारों तथ्य हैं जो इस बात को सिद्ध करते हैं हम भारतीय मानव के जन्म काल से भारतवासी हैं। मेरे विचार से इससे बड़ी हास्यास्पद और विकट समस्या भारतीयों के लिये हो नहीं सकती अगर वो अपने को इस देश का मूल निवासी नही मानते। 
एक साझा मूल होने की बात बहुत पहले से ही की जा रही है। परन्तु कुछ छद्म बुद्धिजीविता के ठेकेदारों को अपनी तुरही के अतिरिक्त सुनाई ही क्या देता है? वस्तुत: आर्य-द्रविड़ संघर्ष की थियोरी इस राष्ट्र के मन-प्राण औए आत्मा को विदेशी साबित कर कुंठित करने के लिये प्रतिपादित की गई थी... समय आ गया है कि समस्त उपमहाद्वीप की सांस्कृतिक-सह-आनुवांशिक एकात्मकता को एंडोर्स किया जाय।
भूगर्भशास्त्रियो
सदियों से भारतीय इतिहास पर छायी आर्य आक्रमण सम्बन्धी झूठ की चादर को विज्ञान की खोज ने एक झटके में ही तार-तार कर दिया है।
इतिहास और विज्ञान के मेल के आधार पर हुआ यह क्रांतिकारी जैव-रासायनिक डीनएनए गुणसूत्र आधारित अनुसंधान फिनलैण्ड के तारतू विश्वविद्यालय, एस्टोनिया में हाल ही में सम्पन्न हुआ है।
कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के प्रोफेसर डॉं. कीवीसील्ड के निर्देशन में एस्टोनिया स्थित एस्टोनियन बायोसेंटर, तारतू विश्वविद्यालय के शोधछात्र ज्ञानेश्वर चौबे ने अपने अनुसंधान में यह सिध्द किया है कि सारे भारतवासी जीन अर्थात गुणसूत्रों के आधार पर एक ही पूर्वजों की संतानें हैं, आर्य और द्रविड़ का कोई भेद गुणसूत्रों के आधार पर नहीं मिलता है, और तो और जो अनुवांशिक गुणसूत्र भारतवासियों में पाए जाते हैं वे डीएनए गुणसूत्र दुनिया के किसी अन्य देश में नहीं पाए गए।
शोधकार्य में अखण्ड भारत अर्थात वर्तमान भारत, पाकिस्तान, बंगलादेश, श्रीलंका और नेपाल की जनसंख्या में विद्यमान लगभग सभी जातियों, उपजातियों, जनजातियों के लगभग 13000 नमूनों के परीक्षण-परिणामों का इस्तेमाल किया गया। इनके नमूनों के परीक्षण से प्राप्त परिणामों की तुलना मध्य एशिया, यूरोप और चीन-जापान आदि देशों में रहने वाली मानव नस्लों के गुणसूत्रों से की गई।
इस तुलना में पाया गया कि सभी भारतीय चाहे वह किसी भी धर्म को मानने वाले हैं, 99 प्रतिशत समान पूर्वजों की संतानें हैं। भारतीयों के पूर्वजों का डीएन गुणसूत्र यूरोप, मध्य एशिया और चीन-जापान आदि देशों की नस्लों से बिल्कुल अलग है और इस अन्तर को स्पष्ट पहचाना जा सकता है ।
जेनेटिक हिस्ट्री ऑफ साउथ एशिया
ज्ञानेश्वर चौबे को जिस बिन्दु पर शोध के लिए पीएच.डी. उपाधि स्वीकृत की गई है उसका शीर्षक है- 'डेमॉग्राफिक हिस्ट्री ऑफ साउथ एशिया: द प्रिवेलिंग जेनेटिक कांटिनिटी फ्रॉम प्रीहिस्टोरिक टाइम्स' अर्थात 'दक्षिण एशिया का जनसांख्यिक इतिहास: पूर्वऐतिहासिक काल से लेकर अब तक की अनुवांशिकी निरंतरता'। ज्ञानेश्वर के मन में विचार आया कि जब डीएनए जांच के द्वारा किसी बच्चे के माता-पिता के बारे में सच्चाई का पता लगाया जा सकता है तो फिर भारतीय सभ्यता के पूर्वज कौन थे, इसका भी ठीक-ठीक पता लगाया जा सकता है। ज्ञानेश्वर के अनुसार, पिछले एक दशक में मानव जेनेटिक्स और जीनोमिक्स के अध्ययन में जो प्रगति हुई है उससे यह संभव हो गया है कि हम इस बात का पता लगा लें कि मानव जाति में किसी विशेष नस्ल का उद्भव कहां हुआ, वह उद्विकास प्रक्रिया में दुनिया के किन-किन स्थानों से गुजरी, कहां-कहां रही और उनके मूल पुरखे कौन रहे हैं?
कैंब्रिज के डॉ. कीवीसील्ड ने किया शोध निर्देशन
हैदराबाद की प्रयोगशाला में शोध करते समय उनका संपर्क दुनिया के महान जैव वैज्ञानिक प्रोफेसर कीवीसील्ड के साथ आया। प्रो. कीवीसील्ड संसार में मानव नस्लों की वैज्ञानिक ऐतिहासिकता और उनकी बसावट पर कार्य करने वाले उच्चकोटि के वैज्ञानिक माने जाते हैं। इस नई सदी के प्रारंभ में ही प्रोफेसर कीवीसील्ड ने अपने अध्ययन में पाया था कि दक्षिण एशिया की जनसांख्यिक संरचना अपने जातीय एवं जनजातीय स्वरूप में न केवल विशिष्ट है वरन् वह शेष दुनिया से स्पष्टत: भिन्न है। संप्रति प्रोफेसर डॉ. कीवीसील्ड कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के बायोसेंटर का निर्देशन कर रहे हैं।
अपने अनुसंधान के द्वारा ज्ञानेश्वर ने इसके पूर्व हुए उन शोधकार्यों को भी गलत सिद्ध किया है जिनमें यह कहा गया है कि आर्य और द्रविड़ दो भिन्न मानव नस्लें हैं और आर्य दक्षिण एशिया अर्थात् भारत में कहीं बाहर से आए। उनके अनुसार, 'पूर्व के शोधकार्यों में एक तो बहुत ही सीमित मात्रा में नमूने लिए गए थे, दूसरे उन नमूनों की कोशिकीय संरचना और जीनोम इतिहास का अध्ययन 'लो-रीजोलूशन' अर्थात न्यून-आवर्धन पर किया गया। इसके विपरीत हमने अपने अध्ययन में व्यापक मात्रा में नमूनों का प्रयोग किया और 'हाई-रीजोलूशन' अर्थात उच्च आवर्धन पर उन नमूनों पर प्रयोगशाला में परीक्षण किया तो हमें भिन्न परिणाम प्राप्त हुए।'
माइटोकांड्रियल डीएनए में छुपा है पुरखों का इतिहास
ज्ञानेश्वर द्वारा किए गए शोध में माइटोकांड्रियल डीएनए और वाई क्रोमासोम्स और उनसे जुड़े हेप्लोग्रुप के गहन अध्ययन द्वारा सारे निष्कर्ष प्राप्त किए गए हैं। उल्लेखनीय है कि माइटोकांड्रिया मानव की प्रत्येक कोशिका में पाया जाता है। जीन अर्थात मानव गुणसूत्र के निर्माण में भी इसकी प्रमुख भूमिका रहती है। प्रत्येक मानव जीन अर्थात गुणसूत्र के दो हिस्से रहते हैं। पहला न्यूक्लियर जीनोम और दूसरा माइटोकांड्रियल जीनोम। माइटोकांड्रियल जीनोम गुणसूत्र का वह तत्व है जो किसी कालखण्ड में किसी मानव नस्ल में होने वाले उत्परिवर्तन को अगली पीढ़ी तक पहुंचाता है और वह इस उत्परिर्तन को आने वाली पीढ़ियों में सुरक्षित भी रखता है। इतिहास के किसी मोड़ पर किसी व्यक्ति की नस्ल में कब और किस पीढ़ी में उत्परिवर्तन हुआ, इस बात का पता प्रत्येक व्यक्ति की कोशिका में स्थित वाई क्रोमोसोम्स और माइटोकांड्रियल डीएनए के अध्ययन से आसानी से लगाया जा सकता है। यह बात किसी समूह और समुदाय के संदर्भ में भी लागू होती है।
एक वंशवृक्ष से जुड़े हैं सभी भारतीय
ज्ञानेश्वर ने अपने अनुसंधान को दक्षिण एशिया में रहने वाले विभिन्न धर्मों-जातियों की जनसांख्यिकी संरचना पर केंद्रित किया। शोध मं पाया गया है कि तमिलनाडु की सभी जातियों-जनजातियों, केरल, कर्नाटक, आन्ध्रप्रदेश जिन्हें पूर्व में कथित द्रविड़ नस्ल से प्रभावित माना गया है, की समस्त जातियों के डीनएन गुणसूत्र तथा उत्तर भारतीय जातियों-जनजातियों के डीएनए का उत्पत्ति-आधार गुणसूत्र एकसमान है।
उत्तर भारत में पाये जाने वाले कोल, कंजर, दुसाध, धरकार, चमार, थारू, क्षत्रिय और ब्राह्मणों के डीएनए का मूल स्रोत दक्षिण भारत में पाई जाने वाली जातियों के मूल स्रोत से कहीं से भी अलग नहीं हैं। इसी के साथ जो गुणसूत्र उपरोक्त जातियों में पाए गए हैं वहीं गुणसूत्र मकरानी, सिंधी, बलोच, पठान, ब्राहुई, बुरूषो और हजारा आदि पाकिस्तान में पाये जाने वाले समूहों के साथ पूरी तरह से मेल खाते हैं।
!!!! तथ्य जो आर्यन आक्रमण सिद्धांत पर गंभीर संदेह पैदा करते हैं !!!!
आज विश्व की सबसे बड़े पुस्तकालय में सबसे पुरानी पुस्तक{ग्रन्थ} वेद है,जिसकी पुष्टि भी वैज्ञानिकों ने कर दी है।
भारत के बाहर के किसी भी अन्य क्षेत्र का आर्य मातृभूमि के नाम से वेदों में कहीं भी उल्लेख नहीं है और ना ही कहीं और ऐसा प्रमाण मिलता है।
इस के प्रत्युत, वेदों में शक्तिशाली सरस्वती नदी और अन्य स्थानों का उल्लेख किया गया है।
आज की तिथि तक, आर्यों की घुसपैठ के लिए, न तो पुरातात्विक, भाषाई, सांस्कृतिक और न ही आनुवंशिक प्रमाण पाया गया है।
वेदों मे 2500 से अधिक पुरातत्व स्थलों का उल्लेख मिलता है, जिन में से दो तिहाई हाल ही में खोजी गयी सूखी सरस्वती नदी के किनारे पर स्थित हैं।
सूखी सरस्वती नदी के विस्तार के बारे में किए गए सभी स्वतंत्र अध्ययन एक ही समय अवधि 1900 B.C.E. (ईसा पूर्व) की ओर संकेत करते हैं।
अंग्रेजों द्वारा वैदिक साहित्य की कल्पनिक तिथियां, आर्य आक्रमण के लिए 1500 B.C.E. और ऋग्वेद के लिए 1200 B.C.E., दोनों को अब वैज्ञानिक प्रमाण असत्य प्रमाणित करते हैं।
मैक्स मुलर, आर्यन आक्रमण सिद्धांत के प्रमुख वास्तुकार, ने भी अपनी मृत्यु से पहले माना कि उसकी वैदिक कालक्रम की तिथियां काल्पनिक थीं।
अपनी मृत्यु के पहलेप्रकाशित पुस्तक ‘The Six Systems of Indian Philosophy’ में मैक्समूलर ने लिखा है कि “Whatever may be the date of the Vedic hymns, whether 15 hundred or 15,000 B.C.E., they have their own unique place and stand by themselves in the literature of the world.”

सूर्य को जल कयों चढ़ाते है ?

जाने सूर्य पर जल चढाने का राज (वैज्ञानिक तर्क) 
उगते हुए सूर्य को जल देने की परंपरा सदियों से चली आ रही है। बहुत से लोग आज भी इसका पालन करते हैं इसके पीछे धार्मिक मान्यता हीं नहीं बल्कि वैज्ञानिक आधार भी है। धार्मिक दृष्टि से बात करें तो बिना सूर्य को जल अर्पित किये भोजन करना महापाप है। इस बात का उल्लेख 'स्कंद पुराण' में मिलता है।
स्कंद पुराण में इस बात का उल्लेख संभवतः इसलिए किया गया है क्योंकि सूर्य और चन्द्र प्रत्यक्ष देवता हैं। इनकी किरणों से प्रकृति में संतुलन बना रहता है। इन्हीं के कारण अनाज और फल-फूल उत्पन्न होते हैं। इसलिए इनका आभार व्यक्त करने के लिए प्रातः काल जल अर्पित करने की बात कही गयी है।
 इसके पीछे छिपा है रंगो का विज्ञान। मानव शरीर में रंगो का संतुलन बिगड़ने से भी कई रोगों के शिकार होने का खतरा होता है। सुबह के समय सूर्यदेव को जल चढाते समय शरीर पर पड़ने वाले प्रकाश से ये रंग संतुलित हो जाते हैं। (प्रिज़्म के सिद्दांत से) जिससे शरीर की रोग प्रतिरोधात्मक शक्ति बढ़ जाती है।इसके आलावा सूर्य नमस्कार की योगमुद्रा होने से एकाग्रता बढ़ती है। मेरुदंड (रीढ़ की हड्डी) की कई बीमारी सही होती हैं।आँखों की कई समस्या दूर होती हैं। सूर्य की रौशनी से मिलने वाला विटामिन D शरीर में पूरा होता है। आपका मुखमंडल ओजस्वी होता है त्वचा के रोग कम होते हैं। प्राकृतिक संतुलन भी बनता है।(यही जल वाष्पीकृत हो कर, वर्षाजल का अमृत बनकर वापस मिलता है)
महाभारत में कथा है क‌ि कर्ण न‌ियम‌ित सूर्य की पूजा करते थे और सूर्य को जल का अर्घ्य देते थे। सूर्य की पूजा के बारे में भगवान राम की भी कथा म‌िलती है क‌ि वह भी हर द‌िन सूर्य की पूजा और अर्घ्य द‌िया करते थे। शास्‍त्रों में भी कहा गया है क‌ि हर द‌िन सूर्य का जल देना चाह‌िए और बहुत से लोग इस न‌ियम का पालन भी करते हैं। लेक‌िन इसके भी न‌ियम हैं ज‌िन्हें जानकर सूर्य को जल दें तो जीवन के व‌िभ‌िन्न क्षेत्रों में इसका लाभ प्राप्त क‌िया जा सकता है।
हिंदू संस्कृति में अर्घ्य दान यानी जल देना सामने वाले के प्रति श्रद्धा और आस्था दिखाने का प्रतीक है। लिहाजा स्नान के बाद सूर्य को अर्घ्य देने का अर्थ है जीवन में संतुलन को आमांत्रित करना।अघर्य देते समय सूर्य के नामों का उच्चारण करने का विघान है।बस इतना ही कि सुबह सूर्योदय पूर्व उठें और नित्यकर्मों से निवृत्त हो स्नान कर ले ,शुद्ध वस्त्र धारण कर एक लोटा शुद्ध जल लें ,उसमे एक चुटकी रोली ,थोड़ा गुड और लाल फूल डालें ,अब उगते सूर्य को यह जल अर्पित करें अपने हाथों को सर की उंचाई तक रखते हुए ,यहाँ केवल इतना ध्यान दें की सूर्य उगता हुआ हो जिसे आप देख सकें अर्थात लालिमा युक्त निकलता सूर्य हो न की तपता हुआ
आइये अब हम सूर्य को जल देने कि विधि के बारे में जानते हैं।
(1) सूर्य को जल देने का सबसे अच्छा समय सुबह का होता हैं। जब भी सूर्य उदय होतब से लेकर 2 घंटे बाद तक।
(2) जल देने से पहले आपको नहाना चाहिए। अगर किसी कारण वश आप नहानहीं सकते तो कम से कम अपने हाथो , पैरो और मुँह को धो लेना चाहिए। 
(3) सूर्य को जल एक ताम्बे के बर्तन में देना चाहिए।
(4) बाहर जा कर नंगे पैर हाथ में ताम्बे का लोटा जिसमे अपने ताज़ी जल भरा हो पूर्व कि दिशा में सूर्य को देखते हुए जल देना चाहिए।
(5) बरतन को दोनों हाथो से पकड़ कर सूर्य कि और ले जाइये और धीरे धीरे पानीको सूर्य कि और देखते हुए किसी पेड को देना चाहिए।
(6) अगर आपको सूर्य दिखाई भी नहीं दे रहा हो तो भी पूर्व कि दिशा में देखते हुए ही जल देना चाहिए। और सूर्य कि किरणों को जल कि धारा में से देखिए।
(7) इसके बाद जो जल आपने सूर्य को दिया हैं। उस जल को उंगलिओ से स्पर्शकरके उन उंगलिओ को माथे से और दोनों आँखों से लगाये ।
(8) जहाँ पर आपने जल दिया हैं। अगर हो सके तो उस जल को पैरों के निचे न आने दे। और सबसे अच्छा होगा। कि वो जल आप किसी पेड को ही दे। 
अपने हिंदु होने पर गर्व महसूस करें।अपनी परम्पराओं में समाहित परा विकसित ज्ञान को समझें और अपनी परम्पराओं का पालन कर धर्म,देश और स्वयम को मजबूत बनायें। धर्म के प्रति अपने कर्तव्य को पूरा करें।
हिंदुत्व हित व् जनहित में प्रसारित।

Friday, 15 April 2016

विश्व का सबसे बड़ा और वैज्ञानिक समय गणना तन्त्र

विश्व का सबसे बड़ा और वैज्ञानिक समय गणना तन्त्र
(कोई माने या ना माने)
काल अर्थात् समय मस्तिष्क की रचना मात्र है । यह कभी नहीं बदलता है । वास्तव में पदार्थ, स्थान और समय की कोई सत्यता नहीं है - अपनी पहचान नहीं है । महान वैज्ञानिक आइंस्टिन के अनुसार समय एवं दूरी की मान्यता भ्रामक एवं अवास्तविक है । जो कुछ दिखाई देता है वह खोखला आवरण मात्र है । हमारे नेत्र और मस्तिष्क अपनी बनावट और अपूर्ण संरचना के कारण वह सब देखता है जो हमें यथार्थ लगता है लकिन होता कुछ और है । समय न तो कम होता है और न ज्यादा होता है । यह तो बस ‘है’ -स्थिर है । इसका बड़ा या छोटा होना हमारी गति पर निर्भर है । अगर गति बढ़ती है तो समय कम लगता है । जैसे 100 साल पहले 100 किलोमीटर की यात्रा कई दिनों में होती थी । परंतु आज यह कई घंटों मे हो जाती है क्योंकि हमारी गति तकनीकी विकास के साथ बढ़ गई है और समय छोटा या कम लगने लगा है । जर्मन गणितज्ञ तथा दर्शन शास्त्री लेबनीज़ (Leibniz) का भी मानना है कि काल हमारी कल्पना मात्र (Figments of imagination) है । यह वास्तविक नहीं है परंतु दूसरे जर्मन दार्शनिक इमेनूअल कैंट (I. Kant) जो केवल कारण और औचित्य की बातें करते थे, उनका मानना है कि काल वास्तविक है (Time is real)। जो भी हो अगर हम संसार को वास्तविक समझते है तो समय भी वास्तविक है और अगर यह संसार अवास्तविक है तो समय भी अवास्तविक है ।
आधुनिक वैज्ञानिक यह मानते है कि बिंग बैंग से ही सृष्टि तथा समय की उत्पत्ति हुई परंतु उससे पहले समय था या नही इसके बारे में कुछ निश्चित रूप से कहने की स्थिति में नही है । परंतु भागवत महापुराण में इसे इस तरह कहा गया है -
अहमेवासमेवाग्रे नान्यद् यत् सदसत् परम् । 
पश्चादहं यदेतच्च यो अवशिष्येत् सो अस्म्येहम् ।।
सृष्टि के पूर्व केवल मैं-ही-मैं था । मेरे अतिरिक्त न स्थूल था न सूक्ष्म और न दोनों का कारण अज्ञान था । जहाँ यह सृष्टि नहीं है, वहाँ मैं-ही-मैं हूँ और इस सृष्टि के रूप में जो कुछ प्रतीत हो रहा है वह भी मैं हूँ और जो कुछ बचा रहेगा, वह भी मैं ही हूँ ।
ऋग्वेद की ऋचायें भी यही संकेत करती हैं -
हिरण्य गर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत् ।
सदाधार पृथ्वीम् द्यामुतेमाम् कस्मै देवाय हविषा विधेम् ।।
(ऋग्वेद अध्याय 8)
अर्थात् जो परमेश्वर सृष्टि से पहले ही था, जो इस जगत का स्वामी है वही पृथ्वी से लेकर सूर्यपर्यन्त सभी जगत को रचकर धारण कर रहा है । इसलिए उसी सुख स्वरूप परमेश्वर की ही हम उपासना करें अन्य की नहीं ।
सारांशतः सर्वातीत एवं सर्वस्वरूप भगवान ही सर्वदा और सर्वत्र स्थित है वे ही वास्तविक तत्व हैं ।
मूलतः काल तो सर्वथा अविभाज्य सूक्ष्म तत्व है, अमूर्त होता है । परंतु व्यवहार की सिद्धि के लिये काल का विभाजन किया जाता है । एक सूर्योदय से दूसरे सूर्योदय तक के काल से मनुष्य के अहोरात्र (दिन-रात) का निर्धारण होता है । इसी अहोरात्र का सूक्ष्मतम विभाजन करके काल-गणना का श्रीगणेश होता है। पुराणों के आधार पर मनुष्य के एक अहोरात्र को सूक्ष्मातिसूक्ष्म अंशों में विभाजित करने का क्रम बड़ा ही वैज्ञानिक है । श्रीमद्भागवत में बताया गया है कि दो परमाणु (समवाय-सम्बन्ध से) संयुक्त होकर एक ‘अणु’ होता है और तीन अणुओं के मिलने से एक ‘त्रसरेणु’ बनता है, जिसे झरोखे में से होकर आयी हुई सूर्य की किरणों के प्रकाश के माध्यम से आकाश में उड़ते हुए देखा जा सकता है । ऐसे तीन त्रसरेणुओं को पार करने में सूर्य की किरणों को जितना समय लगता है, उसे ‘त्रुटि’ कहते हैं । 
इसे इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है -
क्रति = सैकन्ड का 34000 वाँ भाग
1 त्रुति = सैकन्ड का 300 वाँ भाग
2 त्रुति = 1 लव ,
1 लव = 1 क्षण
30 क्षण = 1 विपल ,
60 विपल = 1 पल
60 पल = 1 घड़ी (24 मिनट ) ,
2.5 घड़ी = 1 होरा (घन्टा )
24 होरा = 1 दिवस (दिन या वार) ,
7 दिवस = 1 सप्ताह
4 सप्ताह = 1 माह ,
2 माह = 1 ऋतू
6 ऋतू = 1 वर्ष ,
100 वर्ष = 1 शताब्दी
10 शताब्दी = 1 सहस्राब्दी ,
432 सहस्राब्दी = 1 युग
2 युग = 1 द्वापर युग ,
3 युग = 1 त्रैता युग ,
4 युग = सतयुग
सतयुग + त्रेतायुग + द्वापरयुग + कलियुग = 1 महायुग
76 महायुग = मनवन्तर ,
1000 महायुग = 1 कल्प
1 नित्य प्रलय = 1 महायुग (धरती पर जीवन अन्त और फिर आरम्भ )
1 नैमितिका प्रलय = 1 कल्प ।(देवों का अन्त और जन्म )
महाकाल = 730 कल्प ।(ब्राह्मा का अन्त और जन्म )

विश्व का सबसे बड़ा और वैज्ञानिक समय गणना तन्त्र यही है। जो हमारे देश भारत में बना और अब तक सबसे अच्छा है। पर अब तक इसे भारत के शिक्षा पाठयक्रम में शामिल नहीं किया गया है । आओ इस महान ज्ञान को शिक्षा मे शामिल करवा कर भारत की नयी पीढी का महान भारत से महान परिचय करवाएँ 

।। जय हिन्द जय भारत ।।